【原文】
能予而无取者，天地之配也。(春秋・管仲《管子・形势》)
【大意】
如果能做到给与老百姓利益，却不向老百姓索取报酬，这样便和天地一样伟大了。大自然养育万物，而从来不会索取，人应该效法自然，如果违反这条自然规律，只知索取，不愿付出，必遭失败。
【延展】
冯友兰是中国杰出的哲学家，“人生四境界说”是其人生哲学体系的核心。将人生境界由低到高划分成四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。从自然境界到天地境界，表现了因“觉解”程度不同而逐渐递进的关系。
若一个人做事只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯，就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是自然境界。
若一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事，这并不意味着他是不道德的人，他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他有功利的意义。他的人生境界就是功利境界。
还有的人，了解社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。所以他的人生境界就是道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是天地境界。
天地境界等于是圣贤境界，天人合一，民胞物与。他以自然界的最高法则为信仰，不计得失，不惧生死――生是能量的聚合，死是能量的散开。此种境界的人心境完满，快乐常驻。宇宙即吾心，吾心即宇宙。与世界再无隔阂，体内之气与宇宙之气圆融为一。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
谈到人生的不同境界，有一则与此呼应很好的故事：据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，他说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事在两方面显示楚王宽广的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，愿意让另一个楚国人得弓；另一方面，他虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”。
孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，都是平等的“人”。
老子听到孔子的说法后，提出心胸更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物也是一样的，都是造化和自然的平等产物。
莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子及老子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。无论楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家的境界。
上面的故事，是由儒释道等不同的经典内容整合起来的。其中儒家的说法取自《孔子家语》，道家的说法取自《吕氏春秋》，佛家的说法取自《竹窗随笔》。楚王的境界在于摒弃了楚王与楚人的限制，孔子的境界在于摒弃了楚人与天下人的限制，而老子的境界在于摒弃了人与自然的限制，也让我们看到了不同境界带来的思想格局。
漫画家丰子恺曾说：人生应该有三层楼，底楼住物质，二楼住精神，三楼住灵魂。一个人要提升自己的境界，就需要放大自己的格局，放下名、利、权、色等身外之“物”的困扰，尽力往“楼”上走：在精神信仰上登高，在道德修养上超越，在利益诉求上等闲，在大爱情怀上跨界，境界就会豁然为之一扩。
如果凡事淡公利己、私心居上，斤斤计较、毫厘必争，难免跌入俗境，思想也会自我矮化，停留在冯友兰先生所说的“功利境界”；而心系百姓、克己奉公，胸怀大爱、造福人类，则境界堪称高矣。工作生活中也是如此，心中有国家，眼里有大局，胸怀有他人，跳出“小我”看问题，仰望星空干事业，思想和精神境界将为人钦佩。
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