【原文】

圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，如明镜，略无纤翳[yì遮蔽]，妍媸[yán chī美和丑]之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓情顺万事而无情也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处；妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。 （明・王守仁《传习录・中・答陆原静书》）

【大意】

圣人体认良知的功夫是至诚不息的。良知的本体，亮如明镜，没有一丝灰尘，美丑在镜中随时现出原形，而明镜却不留任何染污，这就是程颢所说的“情顺万事而无情”。佛教有一句话叫“无所住而生其心”，意思跟这个差不多。明镜照物，美的显现为美，丑的显现为丑，一照就是它的本来面目，这就叫“生其心”；而不管美的如何美，丑的如何丑，照过后都不留下，这就叫“无所住”。

【延展】

民初净宗印光大师曾经有一首偈子：“常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不豫计，去不留恋。”。

仔细地研读这句偈，就能觉悟我们为什么总被境界所转？不仅仅是我们心性觉照的力量不够，还有就是我们没有找到一个很好的用功方法。

首先让我们“常使其心，虚明洞彻”――心是要虚的，要明的。心中不能够有一物牵绊，不可以有牵绊、执着、分别。如果有了，那就是妄心了。真心是什么都不能有的。人如果要觉悟，心里若是有了牵挂，就应该及时地反省自己，当即放下。

“如镜当台”，心应当如镜子一样。神秀大师说过，“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。虽然六祖的偈语更是清明玄妙一一“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”可是，对于我们这些凡人来说，能够达到神秀大师所说的境界就已经非常不易了，很需要费一番精深的功夫，就更别说六祖所说的那个连佛门大师都觉得深邃奥妙的境界了。

“随境映现”，就是随着外边的境界而映照。古人云：“胡来胡现，汉来汉现。”古时的胡人呢，当然是指汉人以外的北方少数民族。胡人站在镜前，镜子就会出现一个胡人的影像，而当汉人来到镜子前，镜子就会出现一个汉人的影像。其实呢，镜子里并没有什么胡、汉的区别的。镜子里面空空洞洞的，什么都没有。它只是随着境界而映照的。虽然是这样，“但照前境，不随境转。”它只是映照外面的境界，外面的境界却无法转变它。它永远都如如不动，干干净净，一尘不染的。若是心镜也无一物，无牵无挂，那心镜自然就明了。若是有所牵挂，就像镜子照见的影像被画在上面，那就杂了，就为境所转了。

尘世的人都是很可怜的，因为我们都在为境所转。眼观色，为色所转；鼻嗅味，为味所转；耳闻音，为声所转……一点都作不了自己的主。这样的人如同老牛，牛就是被一根绳子穿着鼻子牵来牵去的，指东向东，指西往西的。我们现在就被五欲六尘所牵绊，想想看，可不可怜呀！为什么我们会这样呢?就是我们的心作不了主宰。我们不知道真心是不动的，湛然的，灵虚的。我们还没有能够真正地认识自己。

“妍媸自彼”，镜子里的影像，美也好，丑也好，与镜子又有何干？其实是一点儿关系都没有的。所以我们的心就要是一面镜子，要照虽照，却一尘不染。美丑、香臭、好坏都是外面的境界，只要我心如镜，着实不染，如如不动，那就很不错了，就可以修得一颗真心。

如果明白了外面那五欲六尘的境界，确确实实与自己的心性无关，那自然就“来不豫计，去不留恋”了。这该有多自由、多自在啊。境来的时候，没有欢喜心，也没有期望去等待它；当它去了的时候，也没有烦恼心，没有留恋，如明镜照人一样。