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《金刚经》讲解(一)

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“须菩提,于意云何,可以身相见如来不?”“不也,世尊,不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”


「须菩提!你认为可以从身相见到佛陀吗?」「不可以的,佛陀!不可以从身相见到佛陀。为什么?因为佛陀所说的身相,指的是色身。色身是地水火风四大假合,是因缘生灭,虚妄不实的,并非真实永存之身。佛陀的真实法身,等如虚空,无所不在。但是法身无相,凡眼是无法亲见,只有明了五蕴假合的幻相,才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说:「不仅佛身如此,凡是世间所有诸相,都是生灭迁流的相,虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质,就能见到佛陀的法身了。」’








我们的这个叫色身,佛菩萨那个叫法身,色身就是四大假合的,就是暂时的聚拢,我们身体里的血,唾液什么的,这是水大,大就是一个部分的意思,我们的骨头什么的,是属于地大,水大具有聚拢的特质,地大具有坚固,受持的特质,不是平时所说的那个很坚固的坚固,而是指有形的那种,立起来的那种坚固,意思就是有结构的,和水不怎么一样的,我们身体的细胞的能量,这是火大,吃东西下去,变成了能量,火大具有使物成熟的,消散的功能,我们身体里的四大,和我们身体外的四大,其实是一回事情,只是我们看见的不一样而已。




  风大具有动的特质,从一个地方,到另一个地方,色身就是四大假合,暂时聚拢下,很快就消逝了,人死后,用火来处理,就是用外面的火大的消散功能,使我们地大这部分消散掉。




  四大假合,暂时的聚拢,人生几十年,一下子色身就消散了,可是佛菩萨的法身是不会消散的,为什么?因为不是色身,是智慧的法身,法身是超越思维的东西,是思维接触不到的东西,必须通过修行来实现。




  世人所说的,只可意会,不可言传,有点像,可还是不是很准确。可以这么说,法身就是智慧本身,佛菩萨,就是一种智慧的本质存在,脱离一切的智慧的本质的存在。




  佛菩萨的真实法身,等同虚空,无所不在,在太阳系外,太阳系内,在银河系外,银河系内,佛菩萨的真实法身,无处不在,在我们的思想中,情绪中,行动中,想得到的,想不到的,一切的一切,在树叶里,在天空上,在时间内,在时间外。




  “但是法身无相,凡眼是无法亲见,只有明了五蕴假合的幻相,才能亲到佛陀不生不灭的法身。”




  别说法身无法用凡眼所见,就是电磁波,电磁场,这些都无法用凡眼所见,凡眼见不到的,存在的东西太多了,见不到就不存在了吗?像风就见不到,不过一吹就知道了。但是风是用身体的眼睛去看的,而佛菩萨的法身只能用智慧去看。








  “只有明了五蕴假合的幻相,才能亲到佛陀不生不灭的法身。”




  知道了色,受,想,行,识五蕴是假合的,是暂时的聚拢的,拼凑的,才能见到佛菩萨的法身,知道了这些是假合的,就已经有了很高的智慧了,接下去就可以看见佛菩萨的法身了,也就是看见更大的智慧。




  为何有人信佛,有人不信佛呢,靠的主要是缘分,前世修来的佛缘。




  佛,其实就是信念本身,我们才是假的,让梦里的人怎么去相信自己在做梦呢,只有靠前世的缘分了。也就是慧根什么的。




  佛,是信念本身,是心的本身,是智慧的本身,我们是佛迷失后的产物,是我们的佛睡过去了,我们就诞生了,这是个比方,意思就是我们没有觉悟。




  一旦觉悟 ,我们就可以看得见自己的如来真性,见到了一个大我,我们还是一样的喜怒哀乐,一样的衣食住行,可是这个如来是醒着的,不再沉睡了,当你要紧关头,这个如来就会来帮你渡过难过,比如说生死大关的时候,快死的时候,这个如来就会感应到阿弥托佛,观世音菩萨,于是乎这个如来就会助你去西方极乐。




  去了西方极乐世界,就不会再生死了,不用再下一世从0开始了,通过善恶的计算,下一世,好的就上天堂了,坏的就下地狱了,不是不报,时候未到,死的时候就是时候到了的时候,要结算一次。故而平时需要广做功德,回向自己今生,前世的不好的恶障(前世,今生干的坏事,比如说杀生,偷盗等)。




  杀一条鱼,也是杀,鱼也有灵性,鱼也想逃命的,故而在宇宙的善恶本上就记下来了,善恶本是个比方,其实就是记录在我们自己的阿赖耶识中,缘分一成熟,一遇见,就开始偿还了,比如说生活中有的人从没与你平生,可是一见到你就给不好的脸色看,为什么呢?前世的偿还。








  “佛陀告诉须菩提说:「不仅佛身如此,凡是世间所有诸相,都是生灭迁流的相,虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质,就能见到佛陀的法身了。」’




  相是什么?相不是照相机的那个相,照相机的那个相,是人像,景象,这样子的肉眼所见的色相,相有很多,思想也是相,就是一种表面上区别于如来自性的东西,除了如来自性,一切都是相,连我都是相。




  故而只有如来真性才是真正存在的,不生不灭,不来不去的,世间的存在是相对的,你相对于你爷爷来说,是孙子孙女的存在,你爷爷去世很多年了,这种存在就会渐渐的消失,就好像没有人会以自己是谁的重孙子,重孙女存在一样,因为关系很远了。








  「不仅佛身如此,凡是世间所有诸相,都是生灭迁流的相,虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质,就能见到佛陀的法身了。」’


  


  对于如来真性来说,这些是虚妄不实的,对于我们来说,是真的真真切切的,比如说疼痛,快乐,被人弄疼了心里面记仇了,这些对我们来说都很真的,可是觉悟以后会发现,这一切都是假的,阳光,空气,美好,希望,我自己,喜怒哀乐,黑夜白天,四季轮回,香臭,一切的一切,都是假的。不过是一种很高层次的假,和世间的假烟假酒是两回事情。






  若能了达世间虚妄的本质,就能见到佛陀的法身了。」’




  见到了佛菩萨的法身,同时也了达了世间虚幻的本质,这个如来真性就醒了,别人打你,你有一个这样的东西,静静的看着自己的疼痛,但是本身就不疼的,这么一个东西。




  这是需要靠修行来获得的一种高级的智慧,这种智慧不是我们平时所说的,这个人很聪明的这个聪明,是一种一旦获得,无法抛弃的智慧,是一艘船,到了生死关头,可以有阿弥托佛,观世音菩萨,前来救护的一种中介的东西。




  平时有了这个智慧,祈福也比别人快,与六道之外的佛菩萨感应较大,只要是用在正能量上,没有什么求不来的。




  凡眼无法见到的东西太多了,比如说太阳系外的某颗星星,比如说天文望远镜,人类科技探测不到的很远地方的星星,都是存在的。




  比如说思想的作用,其实一念之间,在心中就已经可以到达水星火星上,只是自己的信念不够而已,被日常的自己给干扰了。




  好比回忆中的过去,一念之间,就可以回去,这就是心的作用。




  修行就是为了见到如来自性,清静法身,见到以后,就证到了,证到以后,就再也不会失去了,就会发现,这个人世间的我,该怎样还是和平时一样,可是在喜怒哀乐之中,不会再过度迷失了,因为,我发现自己只是宇宙的一个戏子而已。




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2017-07-17 08:51:47 来自青青岛社区回复 | 引用 | 编辑 | 举报
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